最近、インドの名前変更が話題になっています。 G20サミット期間中、インド側は会議に出席する際に「インド」という名称ブランドではなく「バーラト」という名称ブランドを使用した。 ASEAN首脳会議出席のためのモディ首相のインドネシア訪問に関してインド政府が発表したコミュニケでは、モディ首相は「インド」首相ではなく「バーラト」首相とも呼ばれた。

インドメディアも手を抜いておらず、モディ政権が18日に開会したインド議会の特別議会で国名変更決議案を正式に提案したとの報道を急いだ。彼らは「国名の変更はモディ政権が熱心に推進してきた改革だ。政策の一貫性が強く、モディ政権が目指す脱植民地化とヒンズー教化の中で最も重要な部分だ」と述べた。同時に、多くの社説記事は、インドの国名変更という計画は、ヒンズー教のナショナリズムがさらに強化され、強化されていることを示していると指摘した。

そもそも「バーラタ」とは何でしょうか?なぜモディ政権は国名を「インド」から「バーラト」に変えることにこだわるのでしょうか?

実際、インドの名前は古代から何度も変わりました。インドという言葉は、サンスクリット語でインダス川の名前であるシンドゥに由来しており、インダス川とその流域の広大な土地を指します。この言葉は私の国の唐の時代に「体毒」と訳され、人々に馴染みのある「天珠」とも訳せます。その後の数千年の間に、さまざまな民族グループがこの土地にやって来て、シンドゥという言葉のさまざまなバリエーションを進化させました。普及の過程で、インドという言葉に対する人々の理解は徐々に異なってきました。

紀元前 6 世紀頃、ペルシア人がこの地にやって来ました。ペルシャ語の発音習慣により、多くの人にとって S 音の発音が難しいため、シンドゥーがヒンドゥーに変更され、ヒンドとヒンドゥスタンという 2 つの単語が派生しました。後者は「ヒンドゥー教の場所」を意味します。それは現在も受け継がれており、インド最大のメディアの一つである「ヒンドゥスタン・タイムズ」でも採用されています。紀元前 4 世紀、アレキサンダー大王はペルシアを征服し、その後インドに向かいました。インドが西洋に知られるようになったのはこの時からでした。その後、ギリシャ語の発音習慣に適応するために、シンドゥという言葉はインドゥおよびインドになり、英語のインドという言葉の語源でもあります。

これが、多くのインド人にとってインドという言葉が「エキゾチック」であると考えられる理由です。特に現代では、インドのさまざまな名前に、国内のさまざまなグループによって強い政治的および宗教的な色合いが与えられています。それらの背後にある象徴的な意味はますます重要になり、インドの国名をめぐる論争はますます激しくなっている。

それでは、「バーラタ」はどこから来たのでしょうか?

実際、「Bharata」というより親しみのある翻訳もあります。

インドの叙事詩『マハーバーラタ』にバーラタという伝説の王が登場します。彼のバーラト王国はインドで有名になりました。注意深く研究した結果、「バーラタ」という名前は、インド最古の詩集のひとつであるヴェーダ(知識、インド最古の文学資料および文体を意味し、主な文体は賛美歌、祈り、マントラ)の古典「リグ・ヴェーダ」にまで遡ることができます。リグヴェーダでは、バーラタはヒンズー教を信仰する古代の部族です。他の歴史家は、バーラトがガンジス川流域西部の原始部族の最古の名前であった可能性があることを検証しています。

以上のことを踏まえると、ヒンドゥー教の民族主義者から見れば、明らかに「インド」よりも「バーラト」、つまり「バーラト」の方が国名としてふさわしいのである。ヒンズー教のナショナリストは、古代の神話や叙事詩の文書から「インドの正統性」をたどり、「バーラト」を深い歴史的および文化的伝統を持つ古代インドの名前として定義することを好みます。したがって、彼らの目には、国名を「バーラト」に改名することは、古代インドの栄光を取り戻す上で大きな意味を持つのです。

もちろん、それに同意する人もいるし、疑問を抱く人も当然いる。

歴史的観点から見ると、古代の古典や文書に記されている「バーラタ」は、「明確な地理的空間」よりも「特定の社会秩序の文化空間」に近いと指摘する学者もいる。歴史学者によって与えられた根拠は、オリエンタリスト学者と植民地教育システムの普及と強化が、ヒンズー教の知識人によるナショナリズムの構築と相まって、徐々に「バーラタ」とインドの同等性をもたらしたのは、19世紀半ばから後半になってからであるということである。つまり、「バーラト」という名前は「インド」よりも「古代インドの特徴」を持っているように見えますが、実はその特徴の「歴史」は長くないのです。 「資格」という点では、より長い年月を経た「インド」の名前です。

同時に、現実的な政治的考慮から国名の変更に反対する人も増えています。

インドは多民族、多宗教の国であり、中央政府と地方政府の間の長年にわたる対立や民族紛争があり、インドにおける直接民主主義は常に困難となってきました。インドの一部の学者は、上記の和解できない矛盾により、インドは分裂の危険にさらされていることを明らかにしています。宗教、歴史、イデオロギーの面で溝が再び深まれば、分裂のリスクはさらに高まるだろう。

同時に、「インド」を「バーラト」に変更するというモディ政権の提案の重要な目的の一つは、インドの植民地の歴史を軽視し、さらには消去することである。しかし、どんなに辛い過去であっても、植民地化の歴史は客観的に存在します。歴史は記憶し、反省する価値があり、濁りをかき立てて清澄を促す方法をそこから学ぶ価値があります。しかしだからといって、屈辱的な過去をすべて否定しなければならないわけではない。それは必要でもありませんし、可能でもありません。

長年にわたり、モディ氏と彼が率いるインド人民党はヒンズー教のナショナリズムに基づいており、彼らが実施した政策の多くは国民の国家アイデンティティの強化に関連している。国名を変更するという今回の提案はその一つにすぎません。

早くも今年3月6日、インド最高裁判所はインド人民党の幹部らから、インドのすべての都市と歴史的場所の名前を変更することを望む請願書を受け取った。嘆願書は、現在の名前のほとんどは何世紀も前の「野蛮な外国の侵略者」に由来すると主張している。結局、インド最高裁判所はこの請願を違憲として却下し、そうすることは国内当事者間の対立を激化させるだけであり、すでに世俗化したインドをもはや調和のとれないものにするだろうと述べた。つまりインドインド人民党はかねてから「党名変更」を熱望していたが、今回は直接大規模なショーを企画したのだ。

実際、モディ首相とインドインド人民党も選択を迫られている。すでに高度に世俗化が進んでいるインドにおいて、与党は独自のヒンズー教ナショナリズムをどのように推進すべきでしょうか?国内国民の求心力を結集することが非常に重要であることは間違いありません。民の心を結集することは国の命運に関わるとも言える。この観点からすると、モディ政権の全体的な方向性は合理的である。しかし、それが単に名前を変えて宣伝するだけであれば、その国に対する国民の集団的アイデンティティは確実に高まるのでしょうか?この問題に関するさまざまな民族グループのさまざまな意見にどのように対処するか?与党は自らの統治理念を実現しようとしている一方で、支持率への影響も懸念しており、現状では上記の問題がさらに困難になっている。したがって、短期的であれ長期的であれ、ナショナリズムをどう進めるかはモディ政権にとって避けられない問題となっている。

モディ政権が最終的に国会レベルで国名変更を正式に推進できるかどうかに関係なく、「インド」と「バーラト」の間の紛争は、インドにおけるヒンズー教ナショナリズムの強まりを反映している。名前変更が成功するかどうかを判断するのはまだ難しいが、一つ確かなことは、インドは将来的に確実に変わっていくということだ。